2008-04-03 心と空 無自性 縁起 仏教 慈悲
_ 仏教要点
_ 心が世界を生み出す
心暗きときは遇うところ悉く禍なり、眼明らかなれば途に触れて皆宝なり(性霊集72)境、心に随って変ず。心、垢るれば境濁る。心は境を駆逐って移る。境閑かなるときは心朗なり(性霊集11)
心が変われば世界の見え方が変わるということである。心とは世界に光を当てる光源のようなものである。世界は光の当て方で様相を変える。ダイヤモンドや美味を尊ぶ者も居れば、マザーテレサのような人も居る。どちらが正しいかは一目瞭然である。それを知って煩悩を智慧に変えるのが修行である。理屈は無用であり、変化結果が実である。
六塵
快楽や欲望の対象を六つの塵という。色声香味触覚と記憶や思考の甘美なものをいう。私たちが関わる対象であるが、私たちを迷わすものを塵という。一般には名利の対象をいう。名利とは、名声と利得。地位、利権、財宝、所有物などである。六根清浄というのはそれを楽しむ自分を清めることである。
対立より調和
弱いものでも強いものでも(あらゆる生き物に)慈しみを以て接せよ。(SN967)
争い、対立を調和に変えていく。争わず敵対せず、慈悲喜捨を実行する。慈は他の喜びを喜ぶこと。悲は他人の痛みを分かり傷むこと。喜は他の苦をなくし喜びを増すことを喜ぶこと。捨は自分の欲得や我欲を捨てること。
その根底に「自我意識」があると説き、自我意識や所有欲や所有を捨てろというのは前述の如し。
上下より平等
生まれによって賤しい人となるのではない。生まれによってバラモンとなるのではない。行為によって賤しい人ともなり、行為によってバラモンともなる。実際にチャンダーラ族の子で犬殺しのマータンガという人は、世に知られた人であったが弟子となり、多くの王族やバラモンたちはかれのところに来て奉仕したのである(SN136 )。人心には高下あり仏道には高下なし。(一切経開題)。一切衆生は無上菩提の宝器にあらざることなし(十住心論八)。昔、仏さまも私たちと同じ衆生であったが勇敢に修行して悟った。(弘法大師)
徹底した平等主義である。先の対立より調和で明らかなように所有や支配を離れているから、平等といっても物質的なものはすでに解決済みであり、優越感とか劣等感、嫉妬や蔑みの心理である。釈尊は誰でも弟子にした。弘法大師は悟らないものはいないと断言し、後述のように誰でもが入学する食事書籍完全支給の学校をつくった。
煩悩と清浄
幸福論といってもいいのが仏教である。先に見たように矢を抜けば幸福になるというのが釈尊の教えである。ではその矢とは何かと問うに、その結果として煩悩となるものが悪心となる。俗に煩悩とは、貪欲、怒り、無知無関心、慢心、疑心、くよくよすること、浮かれること、嫉妬心、恨み心、怠け心、不注意、蔑視、優越感、恐れること、先入観、固定観念、不自由な考え方や感情、恥じない心、などである。その逆は、足ることを知ること、安心、平常心、思いやり、親和感、信頼、平等心、自由自在な心、やわらかな心、安定した心、などであろうか。
清浄とは、煩悩をつくらないもの、幸福を持続するものである。ただし仏教の幸福は涅槃にある。それは内にも外にも安心した心、平和な心である。
安らかな心と釈尊は言い「自己の安らぎを学び楽しめ」という。
大安楽と弘法大師は言う。喜ばれる喜であろうか。自分に何かができることを喜ぶ安心である。しかし、弘法大師の大安楽、仏さまのように衆生を慈しむ安楽も孤独で自立した涅槃に裏打ちされていた。というのは「孑(自律して)として貧に安んず。谷水一杯に命を支える。(名利を離れ山中に悠々とすれば)、青空は心地よく雲は美しくわれを愛でる(性霊集山中に何の楽しみかある)」とあるように自身の心を楽しむ境地を基本にしていたのである。
縁起・空・無自性
縁起とは物事が一つでは成り立たない事を言う。私は自分で生まれたわけではなく母と父から生まれる。他の生き物を食べて生き、他のお蔭で生きている。そもそも縁起とは矢があるから走り回り走り回るから苦悩が生まれる。だから矢を抜けば走らなくなりぶつからず苦悩がなくなるという因果関係を言った。つまり因果であり時間的な流れ、流動性と変化性を示した。空間的には欲望の対象がなくなれば欲望が緩和されるように、眼だけでは観るということは起こらず、眼と色(観られるもの)の関係そのものが観るということであるということを示す。現代科学では観るとは光子の軌跡が起こす物理的な相互関係であることが明らかになっている。空間的にも時間的にも私たちは私と外界との関係性の真っ只中に居るのである。私が生きているというのは思い上がりを含んでいる。私は外界との関係の作用以外の何ものでもない。
空とはその縁起のことを指すとともに、物事に与える意味とは私たちが投影したものであるという意味を付け加える。先ず、コップにしてもその物は利用する時に価値が出るのであり、そもそもは粒子の塊でしかない。塊が水を保持するとコップにもなる。そしてきれいな水を私に恵めばきれいなコップである。それは私にとってコップであってもあなたにとっては単なるがらくたかもしれないし、そもそも形を認められないかもしれない。Ｘ線にとってはそもそも塊でさえない。透過できるのである。どのレベルで何に作用するかが問題であり、特に私たち人間にとってどうかと問うのであるから、釈尊や弘法大師のように知足に生き水一滴に無量の恵みを感じる人にとっては現代社会など上下が転倒した餓鬼の世界、地獄の闘争の世界でしかないのである。一念発起すれば世界がガラッと変わるその可能性と事実を空は示している。
無自性とは、コップならコップに決まった性格がない事をいう。水汲みにもなるし文鎮にもなるということである。特には人間を言う。なかなか性格は変わらないものであるが、それとて有用性の上のことである。競争社会ではがむしゃらに働く人が重宝であろうが、のんびりしている時にピリピリされては困りものである。価値とはそれを観る者が決定するのである。他との関係において有用な物と、自尊自立して有用な物とは異なる。人間の心とは、その間を自由に往来できるものである。無自性とは、そのものの意味、価値、ありがたさは、私やあなたが決定するという意味を言うし、また本当の意味は覚りとともにやって来るのだということを示す。
利他行
仏教は広大であるが一言でいうと自利利他である。常楽に至るは自利、苦空の因をなくすは利他なり。必ず福智兼ねて修し定慧並べて行じてよく他の苦を済い自の楽を取るべし。(御請来目録)生生世世同じく仏乗に罵して共に群生を利せん(綜芸種智院式)利他時あり虚心物に逐う(性霊集11)吾れ飢うれば汝もまた飢う。吾れ楽しめば汝も共に楽しむ(性霊集73)
善人の用心は他を先とし己を後とす。(三昧耶戒序)
他を誘いて専ら業となし己を勧まして兼ねて功となす(聾瞽指帰)無自性故取善去悪(秘蔵宝鑰九)
釈尊はこのことを明確には説いていないが先述のように多くの虐げられ差別されていた人々を助け弟子にしたことからも、その人生が利他行そのものであったことは間違いない。釈尊はボランティアの達人だったのである。弘法大師はそのことを明確に記す。仏教とは自利利他であると。そして、人助けをすることが自分の幸福になるという。「喜ばれる喜」である。
利他行の楽しみは縁起を知り自我意識を離れ、闘争を離れていく中で当然の帰結といえる。そもそも釈尊や弘法大師にとって人助けと仏教とどちらが先行したかは先に考究した通りである。仏教の大目標の一つはこの利他行であるが今日それが十分に発揮されていないのは悲しい。
自分が変わらなくては、世界を照らす光も変わらず、いくら理屈をこねても旧態依然である。意識を変革できるのは理屈ではなく実践である。煩悩を仏さまの智慧＝大欲に変化させ無自性空と縁起によって、慈悲心を起こし、他者の痛みが自然と伝わり、いても立ってもいられない共生の衝動に、「みんないっしょ」の生活を発起するための必須の行が「利他行」ではないか。
欲と食
道を弘めんと欲わば、その人に飯すべし(綜芸種智院式)
釈尊にしても弘法大師にしても、「霞を食え」とは言わない。食によって身を保てと説く。格差の広がる今日、障がいをもつ人々や弱者が生きにくい今日、競争で疲弊しているのに利権がまかり通る今日、修行の糧をあらゆる人が得ることは必須であると先哲は断言している。即事而真(大日経開題)
渇望より知足
名利より平和・自分で覚る
日々に営々として衣食の獄に繋がれ、遠近を走り逐うて名利の坑に堕つ(秘蔵宝鑰)古の人は道を学んで利を計らず、今の人は書を読んで但だ名と財とにす(徒に玉を懐く)自心の天・獄たることを知らず、あに唯心の禍福を除くことを悟らんや(秘蔵宝鑰六心)いかんが己身の膏盲を療せずしてたやすく他人の腫脚を発露すや(三教指帰)秘宝たちまちに陳して万徳すなわち証す(秘蔵宝鑰十)虚空尽き衆生尽き涅槃尽きなば我が願いも尽きん(万灯会願文)
死に臨む釈尊と弘法大師の見解の相違について
釈尊は死後を恐れないし、死後を望まない事によって死を解決する。この世の生存を強く望み、味わいたい快楽を得たいと渇望するものは、その欲望と快楽経験欲望によってこの世へと輪廻する可能性があるから死を恐れる。またその渇望によってこの世への拘泥が激しいから死にたくないと欲望して死を恐れる。しかし、釈尊はそれらを解決していて死にたくないとも思わないし、死後を恐れもしない。また罪のない清浄な生活をすることによって死後を恐れない。
大師は永遠の命を得ることによって死を解決しているとも考えられる。それは釈尊の生を生きるということかもしれないし、大日如来の生を生きるということかもしれない。例えば人間として最高の生き方ができたならば、それは永遠と呼びうるのではないか。上下ではなく自分の宝庫を開くという言い方での永遠である。
いずれにしてもお二人ともこの世への愛着や欲望や快楽名利というものに引きずられてこの世やあの世へと生きたいと思うのではなく、そのような欲望では計れない新境地からこの世や死やあの世を観ている。
内の平和・外の平和
父子父子相続して生じ心身心身流転して滅す。生の苦、死の苦、老の憂、病の痛、貧の苦、上下の苦、八苦我を迫めて三途吾を煮る(平城天皇灌頂文)善男善女福智を修し四恩を抜済し衆生を利益するときには、自利利他の功徳を具し一切智智の大覚を証す。これを仏陀と称す(理趣経開題)四恩とは父母、国王、衆生、三宝なり。国王なくんば弱肉相い戦い貴賤刧奪し、身命保ちがたく財宝何ぞ守らん(教王経開題)衆生界清浄なるは応に知るべし即ち法身なり。法身即涅槃な。涅槃即如来(秘密三昧耶儀)自心を知るは即ち仏心を知るなり、仏心を知るは即ち衆生の心を知るなり、三心平等なりと知るは即ち大覚と名づく(性霊集98)一人の衆生に無数の仏(覚り)があり、その無量の諸仏というのは私の仏がそのようであるように他の衆生の仏たちも全く同様であるから、仏は自心の仏を他者にも知ってもらうために三密観を修して行願門を修す。則ち四無量四摂等である(平城天皇文)生き物を害し痛みを知らない人こそ下品(vasalo)な人である(Sn117)村や町を破壊し包囲し圧制者として一般に知られる人が下品な人である・・・。
世俗の戒律としては(Sn393)�＼弧燭鮟�つけない��嘘をつかない�Ｍ燭┐蕕譴覆い發里鮗茲蕕覆きけ�口しない�レ鼎蕕覆きθ麁駛集世靴覆き�怒り怒鳴らない��傲慢にならない。不正の商売として武器の売買、生き物、肉、酒、毒の売買が挙げられていた。世俗の事柄(lokadhammaa)とは利得・不利得、名声・不名声、賞賛・誹謗、楽・苦の八つという。
仏陀釈尊は出家だけを説いたのではなく、在家の法も説いている。
