万灯会・平和の巡礼行では、もやい直しの火を灯して祈願を行ったが、そのもやい直しこそ人と人との絆の回復を祈っている。たのも祭りの「たのも」とは「たのもう」という掛け声である。

　物質に満ち足りた中で、人間関係の崩壊が起こり、その内に貧富の差が広がりながら、人間の絆の希薄さから、離れていく他者の魂を繋ぎ止めることが出来ないという状況が起こっているのではなかろうか。個々人の危機的状況が多発しているにも関わらず、自己責任という名の題目が、悪しき偽物の個人主義と相まって、困難な人を見捨てる社会構造をなしている。

　要は、昔であれば、世間の中から心理的剥離をして「淋しい孤独」へと落ちていく閉鎖された個人を、家庭や、共同体や、会社が色々な形で慰め相談に乗り手助けをして庇ったものである。所が希薄な人間関係の結果、ゆるやかな優しさは落ちていく他者を結果的に見殺しにする。そのような状況の中で、途轍もない犯罪が現れ、その犯罪の読み方として、怖い他者が再生産されるのである。

　了解されない他者が幻想され、過度の恐怖が防衛本能を刺激し、他者への働きかけをしり込みさせるという悪循環ができる。この状況を打ち破るには、平常時に於ける他者への働きかけを増やしていくしかない。それも、見返りを期待した拝金主義の関わり方ではなく、自己への誠実さと愚かな他者への信頼信仰の上での、遊びの余裕を持つ関わり方が求められている。

　その祈りを「たのもう」の掛け声の中に籠めることはできないだろうか。たのもうの掛け声は、現代の危うさからの脱出の叫びでもある。

　灌頂は仏さまの水を頭の頂にかけるという儀式。その前に信者の皆さまから菊の花を献花して頂きたい。それは仏さまを喜ばせるため。仏さまとは私の心の中心と弘法大師が言われているから、仏さまを喜ばせるとは私の心＝仏心を喜ばせること。仏心を喜ばせるとは、私達が仏さまへと向かう精進修行の旅に出る決心をすることである。

　その決心出発は発心と呼ぶのだが、その発心こそ覚り＝常楽我浄への確かな一歩であり、その決定が灌頂そのものである。

　皆さまに多くの菊花を頂きたい。そして覚りと安らぎへの出発の決心をして頂きたい。

　今年の巡礼行は長崎平和公園から始まった。前日までは快晴が続き、この日もおてんとうさま（太陽）に干上がらせられるのかと思っていたところ、大雨、突風という荒れ模様になった。

　長崎の原爆被害を記念しての灯火は「長崎を最後の被爆地とする誓いの火」がある。昨年は四国霊場会の行事として広島より平和の灯を頂いて帰り、五十四番延命寺を出発、四国八十八ヶ所を巡礼、各地で供養祭、平和祈願祭、被爆者の証言会を行い、一月半をかけて八月四日に当寺にて結願した。その灯は今も石手寺境内の常灯明に灯っている。その灯に加えて、今年は長崎の誓いの灯を頂きに行くことになった。

　以前に、京都でアジアの僧侶らとともに世界平和祈願があるというので、清水寺に赴いたことがあった。余談だがアジアの仏教徒からみると日本の仏教徒は仏教徒でない。理由は肉食・妻帯である。その時、何十名かで祈願を行った中に長崎の圓成寺さんが居られて、その事を思い出した私は早速に連絡をしたところ、長崎誓いの灯維持会に手配して戴いたというのが成り行きである。誠に縁は大事にすべきというか、成り行きは良い方へ良い方へと行うべきか。

　長崎に近づくまでは、それ程でもなかった風雨は激しくなった。本当に私達は死者、被害者への思いがあるのだろうか、本当に平和を願っているのがろうか。その事を問われているような、不安になる天候である。早朝に出発し二時ごろ私達は長崎平和公園に到着した。

　長々と待って戴いた圓成寺さんには今も頭が上がらないが、護持会の宮本さんらが到着した。皆さん供養と祈願のために馳せ参じるボランティアの方々である。早速、祈願の為に採火するのだが巧くいかない。関さんが何度も火を採るが、強風のためコップ蝋燭が消えてしまう。幸い雨は小降りで私達を祝福しているが、風は私達を試しつづけている。

　やっと採火できた火を十数個の蝋燭に灯して私達は読経を行った。十万人の死者は今も増えつづけている。十人に満たない面々での祈りだったが、思いは深かった。

　お礼を申し上げて私達は、長崎を後にする。天を指す平和像は、原爆の熱線と爆風と放射能の痛みを忘れるなと言いつづけている。地平を伏せる掌は、何処までも平和が広がれと願いを込めている。

　私達は長崎を後にした。私の独りよがりであろうか。車は水俣へと走る。諫早湾の何処までも広がる田園はどしゃ降りの雨に緑が灰色の水滴となった。前が見えないほどの雨は、私達の行程を隔離するかのようである。水俣、それは何十年か前に見た忘れられない映像であった。公害と被害者と責任回避する企業と国。根底を走り人と人を切り離す差別、そして金儲け。被害者の無限に訴える姿の回りに幾つもの醜い人間の姿があった。

　私は戦後五十年の時、ここの国、ここの人々の侵略戦争の無責任さ無反省さに突き当たり塞ぎ込んだことがあったが、その時同時に思い当たったのが「水俣」であった。その原点は私が小学生か中学生の時に見た写真や映像なのである。その最初の驚きと痛さを忘れた人のほうが少ないだろう。私にとってその人々の痛みは、政府や私達によって放置されたままなのである。

　水俣に着いたのは翌日の朝九時。モーニングのコーヒーの味がしなかった。私達は水俣に二つの記念館があるのを知っていた。一つは反政府のでありもう一つは皇室が関係しているという記念館である。チッソの工場は今も幾つかが動いていた。通り越して行くと、一面は埋め立てられた水俣湾。この土に閉じ込められたのか、それとも墓場となったのか、その地中に怨念が沈んでいる。しかし、あの映像を知らない人々にとってはいずれこの埋め尽くされた人口の更地は、何事も伝承しなくなるのだろう。

　記念資料館に先ず入った。衝撃がまた繰り返された。自分の身体に刻まれた痛みの同じ回路がまた痛んだ。逃れたくても逃れられない写真があった。その娘のお父さんは娘の成人式を迎えたのだろう。父は顔に笑みを浮かべていた。娘も笑みを浮かべていた。本当に嬉しかったのだろう。その娘は私と同じ頃の生まれか。「胎児性水俣病」。その顔からその娘は私が何十年の昔、映像を通して出会ったその娘に違いなかった。時は刻まれていたのだ。そしてこれからも刻まれていく。

　私達は湾の崎の地蔵の傍らに蝋燭を並べて火を点けた。もやい直しの火である。汚染と病気と差別と金によってずたずたになった人間関係を協力関係へと直す努力の火である。　「行ってよかった」同行の一人がぽつんといった。「やっぱり行ってよかった」私達は言い合った。

　長崎の平和公園と水俣湾を訪れただけの何もない、何の光景もない旅であった。しかし充実していた。それは実は、私達自身の心の旅だったのだ。私達は自分の心へと出掛けた。なおざりにしていた苦痛への問い直しだった。

　やはり痛みはなくならないどころか、今も時々刻々と今の命を訴えているのだった。

来月号に続く　

「誓いの火」と「もやい直し」の火。二つの火は、八月五日、松山市駅まえを出発した。愛媛県歩け歩け会の俊成会長さんから、今年も平和巡礼行をしようと声をかけられ、お願いした次第である。「継続は力なりと」さらに「保つべきものは縁と」。この日も暑い日であったが、炎天下二百名の人々が歩いた。文字通り巡礼行である。灯火を持っての行となった。足の痛み、酷暑の難は想像するばかりである。参加したい気持ちを抑えて私は境内の準備、お接待の用意に奔走していた。六時到着、御詠歌が迎える。昨年の延命寺での感激が再現される。

　夜になると境内には六百人が集まった。

　この日、私達は江戸家猫八さんの講演を頂いた。猫八さんは、軍隊にいて広島原爆投下後の救援を行った。「原爆が投下されて、線路の両側は死体の山だった。云々」そこから猫八さんの話が進まない。原爆の事は、思い出すと胸が張り裂けて絶句するというのである。その絶句の後、祈りが始まる。

　ゆっくりと平和観音広島曲の御詠歌が流れ始める。先頭を石手幼稚園の稚児行列が進みそのあとを人々が続く。境内の六百人ひとりひとりがコップに平和の願いを書き込み、火をつけて灯した。日は暮れて、灯は明からむ。私達は二千個弱の灯明を囲んで祈りを捧げた。弘法大師から受け継いだ万灯会である。

　翌日、二十名程の私達は、広島の灯籠流しへと灯を持ち出した。この時の灯は、広島平和の灯、阪神震災希望の灯り、誓いの火、もやい直しの火そして８・５二十世紀の供養が折り重なった灯である。

　お寺参りを済ませて私達は昨年と同じ広島平和公園に着いた。同様に早坂暁さんが来てくださった。早坂さんは毎年灯籠流しに参加されている。原爆の絵を持って街角に立ち、巡礼したらいいと言ったのは早坂さんである。また白装束のお遍路さんに来てもらうのが有り難いと仰っていた。

　事実、私達が休憩をしていると、通りかかった老人が尋ねてきた。

「今日はどこからお祈りに来て下さったんですか。私も昔、お四国に行ったことがあります」と。

「道後温泉の近くからです」と答えながら、すぐに親しくなった気がする。

　この日は、この痛みを通して心が通い合いやすい日なのである。

　昨年と同じ場所で持ってきた灯籠を流す。

　白装束の読経はなぜか痛みを和らげてくれた。

　長崎、水俣と巡礼して絡まっていた痛さが軽くなったような気がしたのは気のせいだけなのだろうか。

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「眼を開け観音」

　御存知のように石手寺門前に観音さんが立たれました。龍に乗る、龍頭観音さんです。私は、観音というより観自在と呼ぶのが好きです。観音の音とは私たちの発する喜怒哀楽の声だと思っています。特に苦しみの声を上げるとき、観音さんは良く聞いていて下さって手を差し伸べてくれるというのです。

　しかし、今回門前に立たれるのは、私たちこそが「眼を開こう」という決意によります。観音さんとは実は自分たち一人一人のこと。観音経にもそう書かれています。観音は太郎さんには太郎さんの姿で、花子さんには花子さんの姿をして現れると。すると、欲張りな人には欲張りな姿で現れ、優しい人には優しい人として現れるということなのです。

　さて、今回は自分たちが自ら自分の眼を開こうというのですから、観自在が良いかと思います。自在に観るという意味です。観るのは人々の悲しみや苦しみを見ようということ。つまり生きとし生けるものへの共感です。共感をするためには自由自在に観ることが大事です。自分のいつものパターンで物事を決めつけるのではなく、柔らかい頭で物事を観るのです。

　そのためには「他人も自分も同じ人間だと思うこと」「他人の立場で物事をみること」「自分がされたいように他人にもすること」などを心掛けることです。一番は相手の言うことに耳を傾ける事でしょう。こんなことを書きながら、自分の家庭や職場ではなかなか出来ないことです。

　相手の立場にたって物事を考えてみる。これが観音さんの持ち味なのです。自分のセコイ考え方をちょっと置いておいて、心をゆったりとして相手の立場で考える、そして思ったことを言葉にだしてみるということでしょうか。

　観音さんの持っている「幸せの玉」が、皆さんの心に輝きますように。

　

　

二十一世紀への

祈り

　愛媛県の仏教青年会で二十一世紀への祈りを行った。お祈りして「世界平和」が実現できるかどうか。何より、本気で人々の安寧や平和を祈れるものかどうなのかの方が心配である。

　僧侶が十数名集まり読経が始まる。参拝者は少ない。だから殆ど僧侶だけの祈りである。でも、それが良かった。法事や宗祖の為のお経を唱えるときとは多いが、例えば「世界平和」などと唱えることは稀である。私は以前、世界平和の為に万灯会をしたいと師匠に言ったところ「日々思い、読経していない者が突然やるものではない」と斬ってすてられた。

　寒い日だった。僧侶は殆ど世間とは別の世界で祈っていた。何か清々しい気持ちだった。同僚の僧侶らと一緒にこんな法要をしたことはない。それぞれが自分から集まってきて、平和の為に祈るというのは希有ではないか。この時ばかりは、共に僧侶であることを嬉しく思った。見返りなしに拝むということは尊いことだと思った。

　

寒風に餅をつく

　雪が激しく舞う日であった。お涅槃の日。お釈迦さんの誕生日である。朝から冷え込むとは聞いていたが、雪がこんこんと降るとは思わなかった。私たちは遺教経を読み、お釈迦さんの日々を慕った後、お接待の為の餅つきにかかった。

　「雪が清めてくれる」と奉仕の信者さんが言う。雪なんか降って大変だと思っていたところに、この言葉は嬉しかった。

　「雪が清める」しんしんと降ってくる冷たい雪が、お釈迦さんの説法だったのかもしれない。杵でついた餅を手で丸める。お涅槃のお釈迦さんの前で、寒風に吹かれるなか私たちは二俵弱をつきおわった。丁度、暖かな日光が地面を明るくした。

　自然に清められるとはこの事だったろうか。

　みなさん、ご苦労さまでした。お蔭様で、お涅槃会のお接待と「眼を開け観音」落慶のお餅ができました。このお餅でまた、参拝の皆さんが喜ばれる事でしょう。

ぶつぶつ

　何でも決まっていく国会でいいのでしょうか。

　どうも今の国会は何でも決めそう。そんなふうに僕には思えます。怖いという印象です。そして決めてきたことを見るとどうも政治がしやすいようにだけしてきている。つまり、戦争しやすいように、管理しやすいように、国民をまとめやすいように、そして憲法も書き換えやすいようにでしょうか。

　今のところ、直接国民が弊害を被ったことは少ない？しかし、国民の多数と関係の無いところで重要な法律が次々と決まっていることには違いありません。こんなことでいいのでしょうか。国民主権ではないのでしょうかと思ってしまいます。特に、先日まで「世界平和」を唱え、反戦を口にしていたかの党が、このように体制翼賛的な法律をどんどん通すのはまるで、何かに騙されているようで恐ろしくてなりません。

厚生省　煙草屋に負けて　目標なし

　世の中も変わったものである。厚生省の役人が公然と「煙草業界に屈して減煙の目標値を省きました」というのだから。金儲けに屈して国民の健康を棚上げしたというのだから何とも嘆かわしい。任務放棄も甚だしいではないか。方や煙草屋といっても実態はＪＴ元国営である。だったら誰も困る人々となどいないはず。しかし、高級官僚が伯仲堂々と「屈して」などと言うところにこの国の陳腐さがある。また、業界代表の反対理由が「国民の嗜好品を国が制限するというのは・・・」というのが笑わせるではないか。屁理屈を言えば言うほど金目当ての腹黒さが見えるというもの。何で皆、大笑いしないのか。ここで世論が騒がんから問題が解決しない。喫煙は健康に悪い。それより火事の多くは煙草の火が原因なのを知っていようか。

• ぶつぶつ　

私達は一人ではないということ　　　　　

その事を知ることが如何に困難なことか

死ぬるときの安らぎの基本は一人ではないということ

震災に被災して家族や家を失い悲しむときも救いの一番は、一人ではないということ

家族が自殺して苦しむときも、この悲しみを共にする人が居るというのが救いになる

様々に苦境に立つとき、一人ではないということがいかに支えになるのか

そのことを今の日本社会は忘れている

「世界中が幸福にならないうちは個人の幸福はない」

天声人語

「ヒロシマの心は人間の痛みが分かる心を持つこと」

高橋元原爆資料館館長

「生きとし生けるものへの共感」

中山千夏

　真の「やさしさ」は弱さではない。強さである。誰にも冷たく出来ないなどの脆弱さではない。他人の痛みが分かるという強さ、そして何とかしたいと動きだす勇気と行動力である。その根本は、共感＝他人の痛みが分かることである。

　この他人の痛みが分かるということ。これは一つの能力ではないかと思っている。能力ということは努力して身につけなければ出来ないということである。人間が生まれながらに、他者の気持ちが分かるのであれば、他人を傷つけたり、戦争をしかけたり、飢餓の人々を放置したりすることはできないだろう。しかし、残念ながら人間には、その思いやる能力がわずかしか備わってなかったに違いない。何となく気の毒であったり、かわいそうだと思うことは度々ある。だが、所詮他人は他人というより、本当のところでは他人の気持ちが自分のことのように思うことは並大抵の事ではない。

　我が子を思う母親であってさえ、愛情の深さは凄くても、子供本人の立場を分かって、真に子供自身の為になるように慮るのは、単に愛の大きさだけでは出来ない。様々な経験と自己制御や表現を駆使して、真に本人の良いように成せるものであろう。そうすると、私達自身が、色々な事件のなかで苦しみや悲しみに出会い、試行錯誤するなかで自分を鍛えていなければ、他人のことを分かろうとしても、想像すらできないということになる。他人の事を分かろうという試みは、それをしようという意思がまず必要であり、分かるという能力がまた問われるのである。

　人間も猿も、三才になるまでは同じ動物だということを聞いた。三才以後に人間は経験を積み脳を発達させて色々な情緒を伸ばしていくのだそうだ。共感する能力というのはその中で徐々に出来てくるものなのだろう。人間は生まれながらに人間なのではない。共感する力を身につけるなかで人間になっていくのではなかろうか。

　大晦日に「生き生き万灯会」を行う。万灯会のテーマは「生きとし生けるものの幸福」を祈るということである。その基本となるのは「生きとし生けるものへの共感」「他人の痛みが分かること」そして「皆が幸福にならなければ幸福になれない私」ではなかろうか。

　

悩み相談の部屋

　

　実に色々の相談がある。人間が幸福に生きることがいかに困難であるかが思い知らされる。そして、人間が罪深く、やさしさに欠けているかということも知らされる。そんな中で、一生懸命に前向きに生きようとしている人々の生の声を聴くことができる。

　相談をされながら、相談しているのは実は自分のほうだと思う。人生は分からないことの連続である。こんな人生もある。こんな生き方もある。というように色々な相談に直面して、相談の数だけ答えがあることに驚く。

　以下に、交通事故による悲惨さを考えてみたい。これは、インターネットで捜し当てた、今日の交通死の一般的状況であるが、私が相談したことはこれとほぼ同じなのである。このようなことが、交通事故において往々にあるということ。そしてそれでいいのかということを考えてほしい。現代社会が、被害者や心傷めるものに対していかに冷淡で、自分と無関係だと思っているのか、そしてその事がいずれ自分にも降りかかってくる困難に対して無防備で冷たいことになるのかを考えてほしい。一体人間はその場限りの快楽を追い求めて、他人を押ししゃいで行っていいのか。笑いの裏に隠れていく本当の悲しみと人生の生きにくさをもっと皆で労り合わなければいけないのではないのかを、考えて欲しい。

　

インターネットで探し当てた交通死の一般例（ＴＡＶ　交通死被害者の会より）

　病院に運ばれた太郎君、懸命の救命処置の甲斐なく、数時間後息を引き取った。　本田は、病院で警察官から次のような簡単な事故の説明を受けた。　太郎君が道路を横断しようとして乗用車に跳ねられた　どうも飛び出したらしい　加害者は２３歳の青年　本田は説明を受けて、飛び出しなら、太郎にも非があったんだと自分を納得させようと努めた。妻は泣き叫んでいる。自分がしっかりしないと…。　お通夜、告別式と悲しみのうちに過ぎていった。加害者は告別式に姿を見せたようだが、改めて謝罪などは一切無かった。いずれ謝罪しに来るのだろうと思った。　半月がすぎ、警察から呼び出しがあった。なんでも事故の説明をするそうだ。そう言えば、詳しい事故の説明など聞いていなかった。　警察では、事故の説明ではなく、子供の性格や学校の成績など事細かに聞かれ、何故か掛けていた保険金の額までも聞かれた。最後に加害者もまだ若く将来のある身だから刑を軽くして欲しいとの文を書かされた。警察で調書を取られるなんて生まれて始めてである。緊張のうちに、言われるままに署名捺印をしていた。　本田はふと思った、「そう言えば、加害者から謝罪を受けていない。事故の詳しい説明も受けていない。」　本田は警察官を質した、「事故はどのように起きたのか？」　しかし、警官ははっきりと答えない。捜査中なので答えられないそうだ。何故自分の子供の事故について知ることが出来ないのだろうか？　いったい事故の真相は…。　　いろいろな話を総合すると、どうも目撃者がいないらしい。衝突地点も道路中央付近と思われ、飛び出しとは考えにくい。正しく捜査されているのだろうか？　なんか変だ。　それからさらに数ヶ月がたった。捜査が終了すれば、警察から連絡が来て、事故の説明をしてくれるのだろうと思いこんでいた本田は、いつまでも連絡が来ない事に不信を感じ、警察に連絡してみた。捜査はとっくに終了し、処分も決まっていた。　　行政処分　免停６０日、刑事処分　不起訴不起訴と言うことは、無罪と言うことである。自分の子供が殺されてなんで無罪なんだ。　本田はたまり兼ねて、こちらから保険屋に連絡した。保険屋が言うには、事故の原因は「飛び出し」で太郎の過失を考えれば、補償額は自賠責の範囲内なので、示談交渉をする必要がありません、とのことだ。　なんてことだ、こんな理不尽な事が、今の世の中にあるのか…。

　

　私が聞いた話も全く同様と言っていい。この例と同じ様な事が交通死の中で多々起こっている。今の世の中は、自分の事でなければ放っておこうとする。無慈悲な世の中である。災難に遭った人を見殺しにして先へと進もうとするのは止めよう。

　被害者ではないのに被害者を救援しようと立ち上がっている人々がいる。その輪に私達も入ろうではないか。

　

ＴＡＶ交通死被害者の会への連絡は石手寺悩み相談まで

目次

「眼を開け観音」

「１．１７希望の灯」を常灯明へ

震災五年　私の見た被災と被災者

ぶつぶつ私の「買ってはいけない」論争

ねはん

「眼を開け観音」

　当時正面の観自在菩薩のお名前を「眼を開け観音」としたい。そして眼を開くべきなのは私達自身である。観音さまは古今昼夜に私達の身と言葉と心を見守っている。それに対して、私達自身が観自在の気持ちで見る眼を開けというのである。

　民主主義とは、そもそもリーダーのいないやり方である。そしてリーダーは特定の誰かであってはならない。住民ひとりひとりが主役でありリーダーである。ところが、この国の人々は地位や名誉やリッチは欲しくても、嫌なことを買って出る勇気と力量がない。ないだけでなく、実行する人を助けず足を引っ張る傾向がある。

　そうではなくて、他者の言葉に耳を傾け、善を勧め、悪は反省するというやり方が今必要である。ひとりひとりが眼を開こうというのが観音の願いである。「眼を開け私達観音」である。

　震災日、被災者の言葉にこうあった。「私達は人の痛みを知るということを忘れず、助け合ったということを忘れない」と。戦争や災害という人類の危機に直面して、私達が学ぶのは共感と共生である。

　共感とは

「他人の痛みを知ること」

　共生とは

「助け合って生きること」

　二つとも単純明快である。しかし、人間はこれを実践できないようである。そもそも普段は出来ないから、緊急時に際して人々は痛感させられるのであろう。この難題に何処まで迫れるか。地球は広く痛みは深く前途は長い。それは皆が観音になる日まで続く。

　

　仏教の最高目的はねはんである。ねはんには二つ有って一つは、取り合えず自分が満足していること。二つ目は、自分が最高に幸せであること。先ずは自分が生きていることに感謝することが第一の涅槃である。これは自分の欲求を下げることができれば即座に可能である。欲の深い人は不可能であるが、少欲知足の人はねはんに長けているといえる。しかし、この世のなか、自分だけ満足しているというのが持続したりはしない。

　何もなくても、憲法九条を変えようという人々がいる。沖縄に巨大な基地を作って設けている人々がいる。軍縮の時代に軍拡をしようとしている人々がいる。世の中とはそうしたものである。生活も便利になるのに、「もっと買え、もっと買え」と金の亡者がテレビやチラシで割り込んでくる。否、貧困国は、先進国に金を吸い上げられている。

　どうすれば、皆が満足など出来るのだろう。やはり、先ず自分が満足することである。目次へ

　

　１９９５年は悲しい幕開けだった。日本中がショックと悲しみに揺れた。しかし、言っておきたい。私達の瞼に残像として残っているのは、高速道路の横転とビルの崩壊と焼け野原となった長田区ではないだろうか。そして、その場にうずくまり何時までも肩をあげない花束と線香の前に手向ける人間である。

　どちらかというと、私達は大崩壊、大火災、六千人の死者で震災の痛みを見ようとする。しかし、本当に痛かったのはどこかということを忘れがちである。うずくまって頭を上げない家族や隣人の手向けの向こうに何があるのか。それは時間とともに薄れる。

　十七日神戸では六千余の蝋燭すなわち死者の数が灯された。そして、石手寺ではのべ二十名弱の愛媛県在住の被災者が集って蝋燭に灯した。今回会で送った二五〇通の案内と返信はがきに対して四〇通余の返信が来た。その中には、被災された方の今の気持ちが記されてあった。多くのはがきはこの時期に思い出される辛さを語っている。「この時期が来ると落ち込む」「やはり神戸へ帰りたい」「高齢になり外に出るのがしんどい」そして、「ひとりぼっちで寂しい」「震災について話す相手がいない」「元気であれば何とかして交流会と慰霊祭に行きたいのだが」と続く。

　実は、震災後、愛媛県に住んでいる人のケアは忘れられてきたと言っていい。私達の「打てば響く会」が県内被災者に案内をしたり電話をかけさせてもらったのは二年半前。震災から二年半が既に経っていた。それまで私達は、阪神方面へ太鼓の激励、伊予柑・お米を配付しながらの仮設訪問などをしていた。まさかこの愛媛という足元に被災された方がひっそりと寂しく居られるとは思わなかった。

　そんな時、ラジオで震災の相談窓口を呼びかけたところ、ある方から電話が来た。それは、こちらでも震災被災者が集まれる場所を作ってほしいということだった。実際、被災者は高齢者が多く障害者を抱える家庭、後遺症で様雑な困難を抱える家庭が多く、自ら呼びかけて会を開く余裕などなかったのである。そんな中で、ボランティアが本当に必要とされていた。しかし、このボランティア作業は大変であった。

　「いまさら震災でもなかろう」とか「いつまでも甘えることはない」という意見もあるし、何より被災者の一人一人に電話をかけて、身分証明から始めて心を打ち解け、お互いに心の深部を語り合えるまでは、努力と忍耐が必要だった。それは、忘れたい傷をもう一度思い起こし、そして共有するという作業である。

　「いまさら」「わすれたい」という気持ちと裏腹に、悲しい体験を話さなければ次へ行けない辛さをみんな持っている。一時間、二時間と話をするうちに、震災のこと、その後のこと、愛媛に来てからのこと、だれも分かってくれないという恨みごと、寂しさなどが語られていく。そして語るうちに愛媛の親切と冷たさが融和していくようだった。

　「ここ（松山）に来て差別にあった」という声もあった。「世の中はけっきょく冷たい他人さまだ」という声もいくつかあった。それは、単に人間が冷たいという意味だけではない、震災という肉親を亡くし、家財の全てを理由なく無くした、大きな悲嘆を「受けた者」と「受けない者」の「落差」である。神仏でさえもこの落差を一気に乗り越えることは出来ないだろう。そんな時、必要なのは話す相手である。頼り合うことである。助け合うことである。

　被災者の交流会も早二年半回数を重ねた。当初から参加している人々とは、顔を合わせるだけでホッとする間柄になったと思っている。被災の同窓会である。それは、宝塚の人々とも同じである。被災の痛みがまだ癒えない時に出会い、再開を繰り返し、そして今日また会う。それは被災の同窓会のような気がする。時とともに出てくる心の痛み。そして高齢化と生活の変化の中での新しい困難。それを語り合うなかで何が必要で何が問題なのかが見えてきた。

　被災者の声を聴くこと。ここに原点がある。

　実はプライベートを理由に、行政は被災者の名簿を私達に渡さなかった。だから、未だにこちらかち招待状を出せない方々が多く居る。そして今回、送った方々に一度はお会いしたいという気持ちが膨らんでいる。

　それは、今回も、参加された方がだんだんと「嬉しそう」に見えたからである。

　一生懸命自分の被災について語る真剣さ、そして、他の被災に耳を傾ける姿、そして、だんだんと本物になっていく笑顔。

　「また、今年も来てしもた」慰霊の日。重たい物を背負いながら希望へと進んでいく。

　一七日、神戸では全国での希望の灯（愛媛は石手寺が代表）を集めた「希望の灯」（慰霊モニュメントのガス灯）が点灯された。このガス灯は永遠に「痛みと希望」の象徴として灯されていく。これは阪神・淡路の被災者の点灯だけでなく、全国に暮らす被災者の自らによって点灯された灯の集合灯である。

　また、全国の人々の善意の総体でもある。

　石手寺では、この被災者によって点けられた始点の灯を「常灯明」ともし、「平和の灯・四国巡礼結願灯」とともに灯しつづけていこうと思う。いまも、被災者の方は悲しみと苦しみを持ちつづけている。そのことと、それに対する私達の気持ちを忘れないために。その深意は、私達一人一人が自分で読み取らなければならない重たい灯である。

目次へ 私の「買ってはいけない」

論争

　「買ってはいけない」という本が「週間金曜日」という雑誌社から出て大論争になっている。「『買ってはいけない』は買ってはいけない」という本まで出る騒ぎである。有害物質・防腐剤や添加剤が含まれていて危ないというのである。これについては出来るだけ化学物質の入ったものは使わないようにしようという意味では「買ってはいけない」を推薦する。というのは、現代、人間の脳の調子がどうも変なように思うという直観からであって、それ以上ではない。但し、腐らないものや、妙に美味しいもの、それから美容のためとかいうものはいかがわしい。そして、現在ぼろ儲けしている企業というのは、変なものの開発に躍起になっている事実か裏にあるからである。

　しかし、ここで言いたいのは、実は「買う」という行為が、社会の大きな問題であるという見方である。買うということによってお金が移動し、あるところに蓄積し、大企業ができて、日本が潤うというのは定説であるが、私達がどごに金を流すかという事によって、世の中は随分、良くなったり悪くなったりするのである。

　消費者こそが金の流れを掴んでいる。そういうと血税を土建屋や一部の利権屋に流している傾向が政治家にあると言いたくなるが。私達、消費者こそが金の流通を掴んでいるということを時々思い出して買物をしたい。

　「買ってはいけない」というより、できるだけ要らないものは買わないことである。そして、物が潤うのではなく、人間が潤う社会、人間にお金を払う社会が求められているのではないだろうか。

ニュースレター６月号より

●暴力の連鎖と言い切るまえに

大河内秀人（パレスチナ子供のキャンペーン常務理事）

　パレスチナ問題とそこで起きる悲劇を世界の多くの人々はメディアの伝える「事件」として知り、限られた地域の民族・宗教の「対立」とみなしている。「暴力の連鎖」もその延長線上にあるというなら、まずその認識を変えて欲しい。

　パレスチナ問題の本質は、「対立」ではなく力による「支配」に対する「抵抗」である。

　圧倒的な力の差がある以上、力の側に解決のイニシアチブがあるのは明らかだ。そこで絶大的な影響力をもつのが毎年20数億ドルの軍事援助を行う米国だ。パレスチナ問題はまさにアメリカを背景とした領土と利権の問題であり、紛争以前にパレスチナ人の人権をまず問題にすべきであった。

　もちろん、私はテロを肯定しない。しかし、なぜテロが起きるのかという事を真剣に考えるべきだ。シャロンのシナリオにまんまと乗せられていく人間の性、弱さに対しても、平和と人権を獲得するために、私達は認識を深めていかなければならない。

▼2001年10月10日、ラファーでイスラエル兵に撃たれた10歳のパレスチナの少年

アムネスティ交流会

　去る6月23日に道後温泉から石手寺まで少人数でしたが中国地方の会員の方たちと拷問廃止のためのチャリティウォークを行いました。

　前日には難民救済のための講演会もありました。

　関心のある方連絡をお待ちします。

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１２月５日１０時本堂で

お祈りののち出発

石手寺から繁多寺まで歩きました。曇りで小雨混じりの日でしたが、パンフレットを渡しながら遍路道を行きました。山辺の道は以前と比べて、住宅が増し田園の風景を遮っていましたが、楽しいハイキングとなりました。歩いた後、般若心経をあげ、喫茶室で紛争国の子供たちの実状を学びました。戦争で傷つき多くの子供兵士が死んでいくという事。そして男の子も女の子も、戦争による後遺症、特に精神的なものにより社会復帰が困難であることを改めて知りました。初春にはまた行いたい。もっと多くの人と共にこのことを語り合いたい。

連絡先

977.8155

石手寺まで　「紛争下の子どもたちのためのウォーカソン

−希望へ一万キロ−

『私達子どもに今何が起こっているのかをお話しします。お願い、世界中にこのことを知らせて下さい・・・』このように語った１５歳の少女は、１９９７年５月ウガンダ北部で政府軍と戦っている武装組織「神の抵抗軍」に誘拐され、「子ども兵士」にされてしまいました。脱走した子どもが殺されるのを目撃したり、彼女自身も人を殺さねばなりませんでした。年長の兵士に彼女は「ほうび」として与えられ、強姦され、重い水桶を運んで失敗すれば叩かれ、でもついに脱出に成功しました。彼女は、過去三年間に同じように誘拐され「子ども兵士」にさせられた５０００人とも８０００人ともいわれる子どもたちの中のひとりです。（アムネスティー、ウガンダ報告より）

　

久しぶりに報告書を読んだ。胸が痛い。あなたもアムネスティーに入会しませんか。一緒にグループをつくって活動しましょう。連絡先０８９−９７７−８１５５俊生まで

　

神戸震災ボランティアの続き

　去る七月末に宝塚へ行った。立派な恒久住宅が完成し、おばあちゃんやおじいちゃんが入居していた。三年前だったろうか、私達が三千個の伊予柑ゼリーと蜜柑などを山積みしてやって来て、そして水軍太鼓を演奏したあの場所からそう遠くない空き地である。顔見知りになった人々が大勢いた。

　震災から多くの月日が経っている。この日、初めて会う人々だったら、震災のボランティアをしている気分にはならなかっただろう。というのは、被災者といっても当時の仮設の面影は一見なくなっている。ところが「久しぶりですね、如何ですか」と問えば「一人ですからますます寂しくなって」とか「だんだん体が動きにくくなって」というぐあいに、震災以後の関わりのヒストリーが引き出されて、決して今回だけの太鼓演奏会ではないのである。恐らく、突然来た人々であれば、「なんだ単なる演奏会じゃないか」と、何をなすこともできず、ボランティアの不完全燃焼をして去っていくだろう。それは、震災直後のボランティア仲間のこぼした声だった。

　ボランティアを思い立つことが稀だとすれば、ボランティアに成功することはもっと難しいことである。逆にボランティアに成功することが困難だと知っているからこそ、ボランティアをしたい気持ちを萎えさせてしまうのだろう。

　良いことをして、褒められたり、満足感を得れば人々はまた、良いことをする。しかし、良いことをして叱られたりすれば二度としないだろう。悪いことをした場合は推して知るべしである。人間、初回の運不運で人生を得たり損なうことにもなる。数度の成功や失敗で一喜一憂するなということであろうか。

　人々は何故、ボランティアを目指すのか。

　普通に食物を育てたり、普通に物造りをしていれば、褒められたり社会に貢献できる時代ではなくなった。ある人に聞けば、「ニーズに応えることが一番だという」つまり、造る精神は、造り手が決めるのではなくて、買い手が決めるのである。買い手＝使い手が賢くなったともいえる。あるいは造り手の程度が落ちた。確かに職人さんではなく普通の人が操れるオートメーション機械が求められるというのも、そこそこの物を安くの考え方であろうか。そこで思うのは、開発途上国から沢山の安い製品が入るから価格が崩壊したのかもしれない。

　何れにしても、仕事において社会的満足が得られにくくなった。そういう時代に、私達がボランティアに懐く幻想は、弱者救済である。困った人を助けるということである。

　例えば、震災で家を無くした人を助ける。

　先ずは、「何とかしてあげたい」という純粋な気持ちであろう。そして現地に踏み込む。何ができるのか。皆がしていることをする。荷物運び。瓦礫撤去。云々。この作業をして、被災者と会話することなく帰るのは簡単である。被災者のグループとボランティアのグループが別々にあって、そのグループとして活動する。この時、自分のグループ内にいて、グループのメンバーとだけ会話していれば、こんなに楽なことはない。

　しかし、このグループを抜け出し、一人の人間として被災者と対面するならば、一体自分は何が出来るのかが、強烈に真摯に問われる。

　実は、その強烈さを知っているから、相当な充実感がなければ、ボランティアに耐えることはできない。

　家が全壊したひとに、建築費相当の募金をする。

　建築費が国から出るように政治活動をする。

　云々。

　極端なことを言っているわけではない。今日、国という組織に私達は相当の税金を納めているのだから、後者のように考えるのが合理的で且つ楽かもしれない。しかし、共に生きるというならば、どちらにしても途中で逃げだすことは出来ないのある。

　この中で非被災者の私達と被災者の私達との間で起こる葛藤、差別、落差というものがある。

　一被災者と一ボランティア人が和解できるかという問題である。

　そういえば、ボランティアに行って、おじいちゃんおばあちゃんとはどちらかというと、会話が楽に出来た。今家計を背負っている中年の人とは、会話が難しかった。例えば、老年の人々から見れば、僕等は若者だから、自分の子供や孫に話す気持ちでリラックスして話したのかと思う。年齢の差が、僕等の横着な着想を大目に見たのかもしれない。「有り難う、よくきてくれたね」という言葉は、一番の労りの贈り物だった。「そうだ、こんな所で、私達ボランティアは救われていたのだ」と思う。こんな言葉を頂いて、ちょっと嬉しくなり張り切っていると「あんたたち、何しにきたの、本当の私達被災者の大変さが分かっているの」と若い被災者に問題を突きつけられる。これをどう乗り切るのかが問題である。

　私達は震災に直面して最初に感じた素朴な気持ち＝「何とかしてあげたい」に立ち戻らなければならないわけであるが、被災者と出会うなかで、私達は私達の意識の変革を強いられるわけである。この点と、そして最終的に何が成しえたのかの二点が問われる。

　被災者は被災者であり、私と入れ代わることはできない。こうして両者は歩み寄ることが始まる。

　或いは、金銭の問題ではなく、心の問題として、震災の癒しができるのかという問題である。

　

　被災者と非被災者の落差。これこそが最初に考えた、「弱者救済」の落とし穴である。弱者と強者。そして自分の立場は強者である。この構図を破るということ。そして、何かができるということ。それは、私達の心掛け次第なのだろうか。私達はこのことを永遠に問わなければならないような気がする。

　永遠に問うということは、成長するということである。悩むということである。

　その悩みは、充分なことが出来ないということであり、相手の気持ちにはなれないということである。それは言い換えると、充分なことがしたい、或いは、充分なことをしなければならないということであり，相手の気持ちになりたい、ならなければならないということである。

　

　震災や戦争、そして経済戦争・貧困・南北問題などを通して学ぶことは無数である。「平和ボケ」し「自己責任」を押しつけられる時代に、私達が直面しているのは、自己確立である。そしてそれは結局、生きるとは何かということになるのであろう。

　こんな事を書いてきて思うのは、今「同行二人」に連載している高橋昭博・元広島平和記念資料館館長の言葉である。「平和の原点は人間の痛みがわかる心を持つことです。そして生きるということはどういう意味があるというのかということを考えることなのです」

　去る七月末に宝塚へ行った。立派な恒久住宅が完成し、おばあちゃんやおじいちゃんが入居していた。三年前だったろうか、私達が三千個の伊予柑ゼリーと蜜柑などを山積みしてやって来て、そして水軍太鼓を演奏したあの場所からそう遠くない空き地である。顔見知りになった人々が大勢いた。

　震災から多くの月日が経っている。この日、初めて会う人々だったら、震災のボランティアをしている気分にはならなかっただろう。というのは、被災者といっても当時の仮設の面影は一見なくなっている。ところが「久しぶりですね、如何ですか」と問えば「一人ですからますます寂しくなって」とか「だんだん体が動きにくくなって」というぐあいに、震災以後の関わりのヒストリーが引き出されて、決して今回だけの太鼓演奏会ではないのである。恐らく、突然来た人々であれば、「なんだ単なる演奏会じゃないか」と、何をなすこともできず、ボランティアの不完全燃焼をして去っていくだろう。それは、震災直後のボランティア仲間のこぼした声だった。

　ボランティアを思い立つことが稀だとすれば、ボランティアに成功することはもっと難しいことである。逆にボランティアに成功することが困難だと知っているからこそ、ボランティアをしたい気持ちを萎えさせてしまうのだろう。

　良いことをして、褒められたり、満足感を得れば人々はまた、良いことをする。しかし、良いことをして叱られたりすれば二度としないだろう。悪いことをした場合は推して知るべしである。人間、初回の運不運で人生を得たり損なうことにもなる。数度の成功や失敗で一喜一憂するなということであろうか。

　人々は何故、ボランティアを目指すのか。

　普通に食物を育てたり、普通に物造りをしていれば、褒められたり社会に貢献できる時代ではなくなった。ある人に聞けば、「ニーズに応えることが一番だという」つまり、造る精神は、造り手が決めるのではなくて、買い手が決めるのである。買い手＝使い手が賢くなったともいえる。あるいは造り手の程度が落ちた。確かに職人さんではなく普通の人が操れるオートメーション機械が求められるというのも、そこそこの物を安くの考え方であろうか。そこで思うのは、開発途上国から沢山の安い製品が入るから価格が崩壊したのかもしれない。

　何れにしても、仕事において社会的満足が得られにくくなった。そういう時代に、私達がボランティアに懐く幻想は、弱者救済である。困った人を助けるということである。

　例えば、震災で家を無くした人を助ける。

　先ずは、「何とかしてあげたい」という純粋な気持ちであろう。そして現地に踏み込む。何ができるのか。皆がしていることをする。荷物運び。瓦礫撤去。云々。この作業をして、被災者と会話することなく帰るのは簡単である。被災者のグループとボランティアのグループが別々にあって、そのグループとして活動する。この時、自分のグループ内にいて、グループのメンバーとだけ会話していれば、こんなに楽なことはない。

　しかし、このグループを抜け出し、一人の人間として被災者と対面するならば、一体自分は何が出来るのかが、強烈に真摯に問われる。

　実は、その強烈さを知っているから、相当な充実感がなければ、ボランティアに耐えることはできない。

　家が全壊したひとに、建築費相当の募金をする。

　建築費が国から出るように政治活動をする。

　云々。

　極端なことを言っているわけではない。今日、国という組織に私達は相当の税金を納めているのだから、後者のように考えるのが合理的で且つ楽かもしれない。しかし、共に生きるというならば、どちらにしても途中で逃げだすことは出来ないのある。

　この中で非被災者の私達と被災者の私達との間で起こる葛藤、差別、落差というものがある。

　一被災者と一ボランティア人が和解できるかという問題である。

　そういえば、ボランティアに行って、おじいちゃんおばあちゃんとはどちらかというと、会話が楽に出来た。今家計を背負っている中年の人とは、会話が難しかった。例えば、老年の人々から見れば、僕等は若者だから、自分の子供や孫に話す気持ちでリラックスして話したのかと思う。年齢の差が、僕等の横着な着想を大目に見たのかもしれない。「有り難う、よくきてくれたね」という言葉は、一番の労りの贈り物だった。「そうだ、こんな所で、私達ボランティアは救われていたのだ」と思う。こんな言葉を頂いて、ちょっと嬉しくなり張り切っていると「あんたたち、何しにきたの、本当の私達被災者の大変さが分かっているの」と若い被災者に問題を突きつけられる。これをどう乗り切るのかが問題である。

　私達は震災に直面して最初に感じた素朴な気持ち＝「何とかしてあげたい」に立ち戻らなければならないわけであるが、被災者と出会うなかで、私達は私達の意識の変革を強いられるわけである。この点と、そして最終的に何が成しえたのかの二点が問われる。

　被災者は被災者であり、私と入れ代わることはできない。こうして両者は歩み寄ることが始まる。

　或いは、金銭の問題ではなく、心の問題として、震災の癒しができるのかという問題である。

　被災者と非被災者の落差。これこそが最初に考えた、「弱者救済」の落とし穴である。弱者と強者。そして自分の立場は強者である。この構図を破るということ。そして、何かができるということ。それは、私達の心掛け次第なのだろうか。私達はこのことを永遠に問わなければならないような気がする。

　永遠に問うということは、成長するということである。悩むということである。

　その悩みは、充分なことが出来ないということであり、相手の気持ちにはなれないということである。それは言い換えると、充分なことがしたい、或いは、充分なことをしなければならないということであり，相手の気持ちになりたい、ならなければならないということである。

　震災や戦争、そして経済戦争・貧困・南北問題などを通して学ぶことは無数である。「平和ボケ」し「自己責任」を押しつけられる時代に、私達が直面しているのは、自己確立である。そしてそれは結局、生きるとは何かということになるのであろう。

　こんな事を書いてきて思うのは、今「同行二人」に連載している高橋昭博・元広島平和記念資料館館長の言葉である。「平和の原点は人間の痛みがわかる心を持つことです。そして生きるということはどういう意味があるというのかということを考えることなのです」

　この国のあり方

　こんな言葉が流行っている。この国？とは何処か。日本である。日本が出来たのは何時か。本当は日本という国が在ったわけではない。村があって、人々は協同して暮らしていた。村と村をくっつけて国が広がっていく。ある時、その国に名前を付ける。そして又広がる。国は邦、邑とも書く。もともと村の広がりである。協同体が村であって、何か尊い国が有るわけではない。人々が尊くて、一人ではやれないことを協同してやる時、国の広がりが必要となる。

　「くに」の成り立ちには色々な考え方がある。

　社会契約説とか貴族政治とか代理政治とかである。その中で基本は、国民主権である。そして方法は権力の分権である。

　つまり、国民より偉い人は一人もいないということであり、調子が悪ければ直ぐに違う人が代わって行うべきなのである。そして、分権ということは、一人が地位を独り占めしてはならない、また自分で法律をつくり、自分で管理し、自分で裁いてはいけないのである。皆で監督しあうというのである。

　歴史の教訓にこんな事があるそうだ。「どんなに立派な人でも、長く高い地位にいると自分のために地位や権力を使うようになる」と。人間は補いあって巧く活動できるといえる。

　こんな事を考えるとき、今のこの国は大変危ない。

　皆の話題にのぼるのが、税金で銀行と土建屋を助けた話と、神奈川県警の不祥事である。税金は皆で集め、一人では出来ないことをするためのお金である。それを特定の人を助けるために使った。それも震災では困窮者を助けず、金持ちを助けたのである。

　神奈川警察はもっとひどい、暴力を取り締まるはずの立場の人が、銃で脅すなどの極度な暴行を行い、その監督上司がもみ消したというのである。

　「自分で捕まえ、自分で釈放する」昔の暴君となんら変わらない。こんな事で誰が法律を守ろうか。

　法律をつくるひとと、捕らえる？ひとと、裁くひとは別でなければこんな無法な事になる。

　「なんだ、取り締まられているのは弱い市民だけなのだ」

　子孫にこんな国を伝えたくはない。

自己責任についての仏教の見方

　ぶつぶつで自己責任よりも自己確立が必要だと述べた。自己責任とはどうも自分のことは自分でしろということであろう。ならば何故、銀行の責任を国民が取るのかおかしいが、ともあれ、自己確立について。

　仏教では如実知自心という。自分の心をありのままに知るということである。ありのままといっても、悪い心を悪いままに、良い心を良いままに知るということであろうか。自分の良いところも悪いところもそのままに知るというのが、大一歩ではある。これが先ず難しい。失敗をして問い詰められると、「私はこんな事は苦手ですから」と卑下するが、日頃は自分の短所を認めることは困難である。自分を全て認めてしまうと、自我が崩壊してしまう。自信がなくなってわけが分からなくなる。

　自信を失わないように自分を認めるのはテクニックがいる。それが自己確立である。自分がしっかりせずに自分を認めると、自信喪失になってしまう。では自己確立とは何か。カント流に考えると次のようになる。

　何があるか＝何があると思っているのか

　何を認識できるか＝何が分かり何が分かっていないか知っているか

　何を成すべきか＝何をしているか

これを仏教流にすると、

　何があるか＝衆生と私と仏がある

　何が分かるか＝修行に従って分かる

　何を成すべきか＝命が大事である

　実は、衆生と私と仏があると考える事が仏教だといえる。そして私は衆生であったり仏であったりするわけである。そして仏に成りきらないと本当の世界は見えてこない。だから修行に応じて見え方が変わってくる。ここが面白いところである。ところが、私達が大切にしなければならないものは、命というか心であるということが決まっている。高橋さんは「人間の痛みが分かる心」と言われた。人間は痛みを受けるものであるということ。そしてその痛みが分かち合えるということ。そして痛みを癒し合うということ。これが原点だという。

　この方向を見失わなければ、いつかは仏様に行き着くのである。

　自己確立とは、金銭や名誉に惑わされない自分自身の行き方、生きる方向を見つけることである。如実知自心とは、自分の中に修行とともに訪れる仏の心があることを確信することである。